O He Tu, ou Mapa do Rio[1], seria um aparelho esférico retirado das águas do Rio Amarelo na época de Fu Xi (cerca 5577 a.C.). Nele, estavam desenhadas várias constelações, além de outros tipos de anotações. O He tu é anterior ao Luo Shu, e sua origem é desconhecida.

A relevância do He Tu deriva do fato de ter sido através do seu estudo que Fu Xi desenvolveu os fundamentos iniciais do I Ching, o Tratado sobre a Mutação: reconheceu a Força (Yang, representada por uma linha contínua) e a Suavidade (Yin, representada por uma linha interrompida), compôs as Quatro Imagens, os Oito Trigramas, e os 64 Hexagramas do I Ching.

O He Tu representa a Ordem do Céu Anterior dos Trigramas, ou seja, a Ordem Universal Anterior à Manifestação, enquanto o Luo Shu representa a Ordem do Céu Posterior dos Trigramas, ou seja, a Ordem do Universo Manifestado.

Hoje, é possível conhecer o He Tu através de sua ilustração gráfica tradicional, desenvolvida pelo alquimista Chen Tuan, ou através do diagrama esquemático em cruz, conforme as figuras abaixo.

Ilustração gráfica do He Tu segundo o alquimista Chen Tuan, à esquerda, e diagrama esquemático do He Tu, à direita

Em qualquer uma de suas formas de representação, o He Tu é uma composição de números dispostos em cruz, segundo uma ordem determinada, sobre um eixo vertical (Eixo Celestial) e um eixo horizontal (Eixo da Terra), em progressão numérica, em que os números do centro são sempre múltiplos de 5.

Existem inúmeras análises e deduções que podem ser feitas através do estudo deste diagrama. Aqui, desta vez, focaremos apenas a sua relação com o surgimento dos Cinco Movimentos do Yin e do Yang, ou Wuxing, a partir das Quatro Imagens:

Wuxing e as Quatro Imagens

Os Cinco Movimentos, ou Wuxing, são as cinco Fases Elementares do Movimento Cíclico da Mutação:

Os Cinco Movimentos do Yin e do Yang – Wuxing

Os Cinco Movimentos formam diferentes encadeamentos, que definem diferentes princípios eficientes do processo de mutação, e que são denominados Ciclos de Mutação.

O encadeamento exposto acima define o Ciclo de Criação, ou Ciclo Criativo do Wuxing e está expresso, inclusive, pela relação entre os números do He Tu quando observados segundo o sentido horário: (3, 8) Madeira – (2, 7) Fogo – (5 – 10) Terra – (4, 9) Metal – (1, 6) Água – Madeira…

De forma análoga, o Ciclo de Controle do Wuxing está expresso pela relação entre os números do Luo Shu, quando observados segundo o sentido anti-horário: (1, 6) Água – (7, 2) Fogo – (9, 4) Metal – (3, 8) Madeira – (5, 10) Terra – Água…

Os conceitos de Wuxing e de seus Ciclos são utilizados até hoje em quase todas as práticas taoistas, como instrumento valoroso de análise qualitativa da Mutação, qualquer que seja seu grau de complexidade.

Maria João Bastos