Qi, Jing e a Medicina Tradicional Chinesa

 

“O Ser Humano resulta do Qi do Céu e da Terra… A união do Qi do Céu e da Terra é chamado Ser Humano.” in Huang Di Nei Jing, Simple Questions cap.25.imagesKFRVDM9Y

Continuamos falando dos Três Tesouros, dada a sua grande importância para a Medicina Tradicional Chinesa, seja para a Acupuntura quanto para suas outras Artes, sendo assunto inesgotável.

O Qi é considerado o substrato material do Universo, ele se manifesta simultaneamente nos níveis fisico, emocional e espiritual em um estado constante de fluxo em situações variáveis de agregação. Todos os tipos de Qi, portanto, são na verdade um único Qi, que simplesmente se manifesta de diferentes formas, de acordo com sua localização e função. Por exemplo, o Qi Nutritivo ( Ying Qi) existe no interior do organismo e tem como função a nutrição deste e sendo mais denso que o Qi Defensivo (Wei Qi) que se localiza no exterior do corpo e tem a função de protege-lo. O desequilibrio de um ou de outro provocará diferentes manifestações as quais irão necessitar de diferentes formas de ajustes, é o que ocorre, por exemplo, no caso de uma circulação debilitada do Qi que resulta em uma condensação excessiva deste que fica patologicamente denso, podendo formar massas ou tumores. Então,  essa dinâmica, a boa qualidade e distribuição deste campo eletromagnético favorece a manutenção da saúde.

Temos então no corpo humano diferentes manifestações do Qi. O Yuan Qi, ou Qi Original, é a Essência em uma forma dinâmica e rarefeita, do qual todas as outras formas de Qi existem, é o fundamento de toda as energias Yin e Yang do organismo e circula por ele através dos Vasos Maravilhosos, já o Gu Qi, ou Qi dos Alimentos representa um estágio de transformação dos alimentos ingeridos e é a base para formas mais refinadas do Qi. O Kou Qi é o Qi do Ar, adquirido na respiração.O Zhong Qi, ou Qi do Tórax deriva da interação do Qi dos Alimentos com o Qi do Ar.

E finalmente, o Zhen Qi, o Qi Completo, que circula nos meridianos e nutre os Sistemas. É o que forma o Yin Qi ou Qi Nutritivo, Yin, intimamente relacionado com o sangue e flui com este na luz dos vasos e Meridianos. E também o Wei Qi, o Qi Defensivo, Yang, que flui nas camadas externas do corpo, onde regula a sudorese e a temperatura corporea e protege o corpo de agentes externos.

E outras formas de Qi, que assim como as citadas acima, são partes inseparáveis de um todo, sendo cada uma delas um aspecto do Qi indiferenciado a partir do qual todas as coisas se originam.

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Já Jing, a Essência, a Vitalidade, é a energia do momento da concepção relacionada ao yang do espermatozóide e ao yin do óvulo.  Constitui a nossa energia ancestral , o fundamento material da vida do corpo humano e se une ao Yuan Qi para formar a energia vital que circula nos Vasos Maravilhosos. Essa Vitalidade pode ser usada de uma maneira sábia ou não, nós nascemos com uma quantidade própria de Jing e quando ela se exaure o ser humano morre. Através do Gu Qi ou Qi dos Alimentos, do Kou Qi ou Qi do Ar, de práticas taoistas de manutenção da saúde como o Qigong e de uma forma de vida saudável, essa Essência se preserva e podemos assim ter uma vida longa e plena.

 

 

Marta Hentzy

 

 

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2 ideias sobre “Qi, Jing e a Medicina Tradicional Chinesa

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